Si noterà come in tale denominazione figurino soltanto i primi due termini della Triade tradizionale: questo perché, in realtà, è l’organizzazione stessa (houei), con i suoi membri presi sia collettivamente che individualmente, a fare da terzo termine, come si capirà meglio da alcune considerazioni che dovremo svolgere. Spesso si dice che questa organizzazione è anche conosciuta con parecchie altre denominazioni e che tra queste ve ne sono alcune in cui è menzionata espressamente l’idea del ternario; ma, a dire il vero, in ciò vi è un’inesattezza: propriamente, queste denominazioni si applicano soltanto a rami particolari o a «emanazioni» temporanee di tale organizzazione, che appaiono in questo o in quel momento storico per poi scomparire quando abbiano portato a termine il compito specifico cui erano destinati. Altrove abbiamo già indicato quale sia la vera natura di tutte le organizzazioni di questo genere: dobbiamo sempre considerarle, in ultima analisi, come emanazioni della gerarchia taoista, che le ha suscitate e le dirige invisibilmente, ai fini di una azione più o meno esterna in cui essa non può intervenire direttamente in virtù del principio del «non agire» (wou-wei), in base al quale la sua funzione è essenzialmente quella del «motore immobile», del centro che governa il movimento di tutte le cose senza parteciparvi. Questo, naturalmente, la maggioranza dei sinologi lo ignora, perché i loro studi, dato il punto di vista speciale dal quale partono, non possono certo renderli edotti del fatto che in Estremo Oriente tutto ciò che, in un qualunque grado, appartiene a un ordine esoterico o iniziatico rientra necessariamente nel Taoismo; ma è comunque abbastanza strano che anche coloro i quali hanno individuato nelle «società segrete» un qualche influsso taoista non siano stati in grado di andare più in là e non ne abbiano tratto alcuna conseguenza importante. Costoro, riscontrando in pari tempo la presenza di altri elementi, e in particolare di elementi buddistici, si sono affrettati a pronunciare la parola «sincretismo», senza accorgersi che essa designa qualcosa di assolutamente contrario, da un lato, allo spirito eminentemente «sintetico» della razza cinese e, dall’altro, allo spirito iniziatico da cui evidentemente procedono le organizzazioni di cui stiamo parlando, anche se, sotto questo profilo, si tratta soltanto di forme abbastanza lontane dal centro.

Certo non vogliamo dire che tutti i membri di queste organizzazioni relativamente esterne debbano essere coscienti dell’unità fondamentale di tutte le tradizioni; ma coloro che stanno dietro a esse e le ispirano, nella loro qualità di «uomini veri» (tchenn-jen), questa coscienza la possiedono necessariamente, e ciò consente loro di introdurvi, quando le circostanze lo rendano opportuno o conveniente, elementi formali propri a tradizioni diverse. A questo proposito, dobbiamo insistere un poco sull’utilizzazione di elementi di provenienza buddistica, non tanto perché sono indubbiamente i più numerosi (e ciò si spiega facilmente data la grande diffusione del Buddismo in Cina e in tutto l’Estremo Oriente), quanto invece perché tale utilizzazione ha una ragione più profonda che la rende particolarmente interessante e senza la quale, in verità, forse non sarebbe avvenuta una simile diffusione del Buddismo. Non sarebbe difficile trovare molteplici esempi di tale utilizzazione, ma, accanto a quelli che di per sé hanno solo un’importanza, diremmo, secondaria e che valgono appunto soprattutto per la loro quantità, per attirare e trattenere l’attenzione dell’osservatore esterno, e per sviarla in questo modo dalle cose che hanno un carattere più essenziale, ce n’è almeno uno, chiarissimo, che non verte su semplici dettagli: è l’uso del simbolo del «Loto bianco» nella denominazione dell’altra organizzazione estremo-orientale che si situa sullo stesso piano della Tien-ti-houei. In effetti Pe-lien-che o Pe-lien-tsong, nome di una scuola buddistica, e Pe-lien-kiao o Pe-lien-houei, nome dell’organizzazione di cui stiamo parlando, designano due cose completamente diverse; ma, nell’adozione di tale nome da parte di questa organizzazione emanata dal Taoismo, c’è una specie di equivoco intenzionale, come in certi riti dall’aspetto buddistico o anche nelle «leggende» in cui quasi costantemente hanno una parte più o meno importante dei monaci buddisti. Da un esempio come questo risulta abbastanza chiaro come il Buddismo possa servire da «copertura» al Taoismo, e come in tale modo esso abbia potuto evitare a quest’ultimo di esteriorizzarsi più di quanto non sarebbe stato lecito a una dottrina che, per definizione, deve sempre essere riservata a una ristretta élite. Per questo al Taoismo è capitato di favorire la diffusione del Buddismo in Cina, senza che sia il caso di invocare affinità originarie, che esistono solo nella fantasia di alcuni orientalisti; e, del resto, ha potuto farlo tanto meglio in quanto, dopo che le due parti esoterica ed essoterica della tradizione estremo-orientale erano state costituite in due rami dottrinari così profondamente distinti come lo sono il Taoismo e il Confucianesimo, era facile trovar posto fra l’uno e l’altro a qualcosa che rientrasse in un ordine per così dire intermedio. È il caso di aggiungere che, proprio per questo, il Buddismo cinese è stato a sua volta influenzato in misura non trascurabile dal Taoismo, come mostra l’adozione di certi metodi di ispirazione palesemente taoistica da parte di alcune sue scuole, in particolare quella Tchan, e anche l’assimilazione di certi simboli di provenienza non meno essenzialmente taoistica, come per esempio quello di Kouan-yin; ed è quasi superfluo far notare come in questo modo esso diventasse molto più idoneo ancora a svolgere il ruolo che abbiamo appena indicato.

Vi sono anche altri elementi di cui i più decisi fautori della teoria dei «prestiti» non potrebbero certo pensare a spiegare la presenza con il «sincretismo», ma che, data la mancanza di qualsiasi conoscenza iniziatica in chi ha voluto studiare le «società segrete» cinesi, sono rimasti per loro quasi un enigma insolubile: alludiamo a quegli elementi attraverso i quali si instaurano somiglianze talora sorprendenti fra queste organizzazioni e quelle analoghe che appartengono ad altre forme tradizionali. Taluni sono arrivati a ipotizzare a questo proposito, in particolare, un’origine comune della «Triade» e della Massoneria, senza peraltro poter sostenere l’ipotesi con ragioni sufficientemente solide, e la cosa non ha sicuramente nulla di cui ci si debba stupire; eppure non è un’idea da respingere in modo assoluto, a patto però di intenderla in un senso completamente diverso dal loro, a patto cioè di riferirla non tanto a una più o meno remota origine storica, ma solo all’identità dei principi che presiedono a qualsiasi iniziazione, orientale o occidentale che sia; per averne la vera spiegazione, si dovrebbe risalire molto più indietro della storia, fino alla stessa Tradizione primordiale. Riguardo a certe somiglianze che sembrano vertere su punti più specifici, diremo soltanto che cose come l’uso del simbolismo dei numeri, per esempio, o anche quello del simbolismo «costruttivo», non sono in alcun modo esclusive di questa o quella forma iniziatica, ma rientrano invece nel novero di quelle che si ritrovano dovunque con semplici differenze di adattamento, perché si riferiscono a scienze o arti che esistono in tutte le tradizioni, e con lo stesso carattere «sacro»; dunque esse appartengono realmente all’ambito dell’iniziazione in generale e, di conseguenza, per quanto riguarda l’Estremo Oriente, esse appartengono in proprio all’ambito del Taoismo: se gli elementi avventizi, buddistici o altro, sono piuttosto una «maschera», questi, invece, fanno davvero parte dell’essenziale. Quando parliamo del Taoismo e diciamo che questa o quell’altra cosa dipende da esso (ed è il caso della maggior parte delle considerazioni che dovremo esporre nel presente studio), ci resta ancora da precisare che tutto ciò va inteso in riferimento allo stato attuale della tradizione estremo-orientale, perché menti troppo inclini a vedere tutto «storicamente» potrebbero essere tentate di concludere che si tratti di concezioni non riscontrabili anteriormente alla formazione di quello che propriamente si chiama Taoismo, mentre è vero esattamente l’opposto, dato che esse sono costantemente presenti in tutti i documenti a noi noti della tradizione cinese a partire dall’epoca più remota cui sia possibile risalire, e cioè a partire dall’epoca di Fo-hi. Il fatto è che in realtà il Taoismo non ha assolutamente «innovato» nell’ambito esoterico e iniziatico, come non ha innovato il Confucianesimo nell’ambito essoterico e sociale; sia l’uno che l’altro, ciascuno nel proprio ordine, sono soltanto «riadattamenti» resi necessari da condizioni in seguito alle quali la tradizione, nella sua forma originaria, non era più compresa in modo integrale. Dopodiché, una parte della tradizione anteriore rientrava nel Taoismo e una parte nel Confucianesimo, e questo stato di cose si è conservato fino ai nostri giorni; riferire certe concezioni al Taoismo e certe altre al Confucianesimo non significa assolutamente attribuirle a qualcosa di più o meno paragonabile a quelli che gli Occidentali chiamerebbero dei «sistemi», e in fondo non vuol dire altro se non che esse appartengono rispettivamente alla parte esoterica e alla parte essoterica della tradizione estremo-orientale.